Thursday, 12 December 2013

Keperluan Umat Manusia Terhadap Islam



Dikisahkan bahawa sebelum diturunkan nabi Nuh a.s., umat manusia pada ketika itu hidup di atas jalan yang benar sehinggalah wafatnya lima orang soleh dalam kalangan mereka yang amat mereka cintai. Lima orang soleh ini sebagaimana disebut di dalam Al Quran ialah Wadd, Suwa', Yaghuth, Ya'uq dan Nasr. Kewafatan mereka telah menyebabkan kesedihan yang teramat dalam kalangan umat manusia. Saat itu, syaitan mula mengambil peluang untuk menyesatkan umat manusia dengan menggoda mereka untuk membuat satu tugu khas buat kelima-lima orang soleh tersebut bagi memperingati jasa mereka terhadap umat manusia.

Maka, terbinalah lima patung pertama di atas muka bumi ini.
Apabila waktu semakin berlalu, patung yang pada asalnya hanyalah berfungsi sekadar menghargai dan memperingati kehebatan orang-orang soleh itu mula berubah menjadi berhala sembahan umat manusia.
Pada ketika inilah umat manusia mula terpesong dari jalan Allah.

Dan mereka berkata: "Jangan sekali-kali kamu meninggalkan (penyembahan) tuhan-tuhan kamu dan jangan pula sekali-kali kamu meninggalkan (penyembahan) wadd, dan jangan pula suwwa', yaghuts, ya'uq dan nasr".
(Nuh: 23)

Lalu, diutuskan nabi Nuh a.s. untuk mengembalikan mereka semula ke jalan Allah.

Manusia dan Akal

Inilah hakikat sebenar manusia. Sesungguhnya Allah swt telah mengurniakan kepada manusia satu kurniaan yang cukup besar iaitu akal. Dengan akal, manusia dapat berfikir, belajar dan mengkaji. Dengan akal jugalah, manusia cuba untuk memahami alam ini, kedudukannya dan matlamatnya bagi mewujudkan suatu sistem yang sempurna untuk mereka hidup di atas muka bumi ini.


Namun, akal sahaja tidak mencukupi. Akal itu perlu dipandu. Dan panduan itu mesti datang daripada Pencipta kepada akal itu sendiri.

Bagi memandu akal ke arah Nya, maka Allah swt menurunkan pula para anbiya' dan rusul bagi mewakili Nya membimbing akal manusia. Amanah yang Allah pertanggungjawabkan ini telah dilaksanakan dengan sebaiknya oleh para rusul baik dari zaman nabi Adam a.s. sehinggalah kepada rasul yang terakhir, Muhammad s.a.w.

Nabi Muhammad s.a.w. sebagai utusan Allah yang terakhir, dibangkitkan untuk mengingatkan kembali ajaran Islam yang telah lama dilupakan oleh masyarakat pada ketika itu.

Ajaran Islam yang dibawa oleh nabi Muhammad s.a.w. itu kemudiannya disempurnakan oleh Allah swt sebelum kewafatan baginda Rasulullah s.a.w.

Pada hari ini telah Ku-sempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu.” 
(Al-Maidah: 3)

Setelah kewafatan baginda Rasulullah s.a.w., ajarn Islam terus dipelihara oleh Allah swt dengan dipelihara sumbernya yang utama, Al Quran dan As Sunnah.

Kini, dengan ajaran Islam yang berdasarkan Al Quran dan As Sunnah inilah, akal manusia akan terus dipandu ke arah jalan Allah swt.

Oleh itu, tanpa Islam, umat manusia pasti akan sesat kembali sebagaimana sesatnya umat manusia suatu masa dahulu.

Manusia itu adalah umat yang satu. (setelah timbul perselisihan), maka Allah mengutus para nabi, sebagai pemberi peringatan, dan Allah menurunkan bersama mereka Kitab yang benar, untuk memberi keputusan di antara manusia tentang perkara yang mereka perselisihkan. Tidaklah berselisih tentang Kitab itu melainkan orang yang telah didatangkan kepada mereka Kitab, yaitu setelah datang kepada mereka keterangan-keterangan yang nyata, karena dengki antara mereka sendiri. Maka Allah memberi petunjuk orang-orang yang beriman kepada kebenaran tentang hal yang mereka perselisihkann itu dengan kehendak-Nya. Dan Allah selalu memberi petunjuk orang yang dikehendaki-Nya kepada jalan yang lurus.
(Al Baqarah: 216)


Rujukan:
  1. Al Quran
  2. Abdul Hadi Awang. (2006). Muqaddimah Aqidah Muslimin. Cetakan kelapan. Kuala Lumpur, Malaysia: Sarjana Media.
  3. http://kisahmuslim.com/kisah-nabi-nuh-alaihissalam/

Wednesday, 6 November 2013

Salaf vs Khalaf: Apa Sebenarnya Masalah Mereka?

Sejak akhir-akhir ini, isu wahabi dan sufi atau salaf dan khalaf menjadi semakin panas. Di laman-laman sosial seperti facebook dan twitter, entah berapa banyak status yang dikongsi oleh pengikut taksub kedua-dua belah pihak yang saling menghentam antara satu sama lain.
Isu salaf khalaf ini sebenarnya bukanlah isu baru. Sejak zaman perjuangan kemerdekaan Tanah Melayu lagi, perbalahan antara salaf dan khalaf sudah pun berlaku.
Dahulu, salaf digelar sebagai golongan muda sedang khalaf pula digelar kaum tua.
Sebenarnya, apa masalah besar yang sering diperbalahkan oleh dua kumpulan ini?

(Artikel di bawah adalah berdasarkan daripada artikel ustaz ZaharuddinAbdul Rahman)

GELARAN BID'AH


1. Sekumpulan ilmuan yang digelar salafi atau wahabi sering ‘membelasah’ amalan tradisi yang diamalkan oleh ilmuan tempatan dengan nama bid’ah.

SOALAN : Mengapa sebahagian besar ilmuan tradisi melenting apabila amalan yang diiktiraf dan diamalkan oleh mereka dilabel sebagai bid’ah?

JAWAPAN : Kerana majoriti ilmuan salafi telah berusaha sedaya upaya untuk mem’package’ kan bahawa amalan bida’ah itu adalah satu dosa besar. Sebahagiannya menggambarkan bid’ah itu sebagai dosa kedua besar selepas syirik. Selain itu, bid’ah juga digambarkan pula oleh sebahagiannya pelaku bid’ah akan ke neraka disebabkan kerana amalan itu.

AKIBAT : Kumpulan ilmuan tradisi tentulah marah dan merasa diserang, kebijaksanan dan keilmuan mereka dicabar secara ‘keras’ akibat dilabel sebagai pelaku bid’ah. Mereka merasa di ‘jahil’kan oleh kumpulan tadi. Lantaran itu mereka membalas dan sebahagiannya mempertahankan diri.

PUNCA : Sangka buruk ilmuan salafi atau yang digelar ‘wahabi’ bahawa kandungan ilmu, takwil dan takrifan yang dipegang oleh mereka adalah yang paling tepat. Justeru setiap takrif yang tidak bertepatan dengan mereka adalah salah dan sudah tentulah bid’ah.

SEPATUTNYA : Ada beberapa perkara yang sepatutnya iaitu:-

Kedua-dua pihak secara adil dan tenang mengenalpasti isu yang diperbezakan pandangan adalah terdiri dari isuqat’ie atau zanni thubut dan dalalahnya. Jika ia bukan dari isu yang Qat’ie, saya yakin sepatutnya kedua-duanya sewajarnya tahu dan faham bahawa dalam sebarang hukum dan isu yang tidak disandarkan oleh dalil qati’e thubut dan dalalah, mana-mana pihak tidaklah boleh secara putus atau muktamad meyakini pihak lain sebagai salah dan dirinya sebagai wajib betul secara 100 %.

Tidak salah merasakan diri berpegang dengan pandangan yang betul lagi tepat, tetapi yang salah adalah seolah-olah sudah confirm pandangan lain adalah tersasar lalu menafi dan meremehkannya dengan cara yang keras atau penuh sindiran.

Di hari akhir pengajian bersama Syeikhuna Al-Imam Dr Yusuf Al-Qaradawi di Qatar baru-baru ini, beliau menjelaskan, proses tarjih (berijtihad) untuk menentukan pandangan yang paling tepat dan lebih kukuh boleh dilakukan. Selepas itu wajib pula ke atas pihak yang telah memilih untuk beramal dengan pilihannya. Namun ia tidak sekali boleh memburukan (taqbih al-mukhalifin) amalan dan pilihan pihak lain.

Apa yang patut dilakukan sepatutnya adalah menerangkan kepada masyarakat akan mengapa pandangan yang dipegang olehnya lebih kukuh dari pelbagai sudut, tanpa perlu dilekehkan hujah dan pilihan pihak lain. Tindakan itu hanyalah sebagai salah satu tanggungjawabnya selaku ahli ilmu yang inginkan orang ramai mengikuti pandangan yang lebih kukuh pada hematnya. Tapi jangan sekali usaha itu dicemari dengan kutukan terhadap ilmuan yang berbeza pandangan dengannya.

Apabila tindakan memperlekeh, menghina, mengutuk dan membid’ahkan ini dilakukan, ia tidak lain hanya menaikkan amarah ilmuan yang berbeza ijtihad dengannya. Kita harus faham, masing-masing ilmuan mempunyai hak untuk berusaha mencari jalan terbaik untuk mencapai redha Allah swt dan hampir kepada Rasulullah saw.

Alangkah baiknya, jika kita semua berlapang dada dan bersangka baik terlebih dahulu terhadap usaha ilmuan beraliran lain dari kita. Malangnya sangka buruk sering didahulukan, rasa ujub sering menyelubungi diri merasa diri lebih hebat dan bijak serta alim dari pihak lain. Malah, tergambar dibenaknya pihak ilmuan lain itu sengaja mengamalkan pandangan lemah kerana inginkan sesuatu dari dunia yang murah ini, sengaja ingin menyesatkan manusia dan membiarkan manusia ke neraka bersamanya!.

Saya amat berharap kita boleh bersangka baik, tiada siapa yang waras dan berilmu sengaja inginkan dirinya sesat, menyesatkan orang lain dan membawa mereka ke neraka.

GELARAN WAHHABI


SOALAN 2 : Mengapa kumpulan ilmuan yang menisbahkan diri mereka kepada manhaj salafi ini MELENTING, TIDAK PUAS HATI apabila ilmuan tradisional (Khalaf) menyerang mereka dengan gelaran Wahhabi?

JAWAPAN : Kerana ilmuan khalaf ini telah berusaha sejak sekian lama mem ‘package’ nama wahhabi sebagai ajaran sesat, mujassimah (menyatakan Allah ada jasad dan jisim) dan terkeluar dari ahli sunnah wal jama’ah.

AKIBAT: Sebahagian besar ilmuan dari aliran ini melenting dan tidak selesa dengan gelaran tersebut kerana seolah mereka memperjuangkan ajaran sesat dan adakalanya ada yang menuduh mereka sebagai kafir.

PUNCA : Memotong ayat dan sangka buruk yang bersarang dalam diri sebahagian pembenci wahhabi. Bayangkan, tidaklah saya faham mengapa kumpulan yang digelar Wahhabi ini boleh digelar sebagaimujassimah, padahal hanya orang bodoh dan terencat aqal sahaja yang akan berani mentajsimkan Allah dan menyamakannya dengan makhluk.

Masakan tidak, jika dirujuk kepada penulisan, ucapan dan sumber kedua-dua ilmuan aliran sama ada khalaf (tradisional) dan salaf, AMAT JELAS KEDUA-DUA MEREKA berpegang teguh kepada firman Allah :-

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

Ertinya : Tiadalah yang menyerupai Allah dengan sesuatu apapun (dari kalangan makhluknya) ( Surah Al-Shura :11)

Nah, justeru dari mana datangnya salah satu antara dua aliran ini yang mengatakan Allah ada mata, tangan, kaki, kepala yang berjisim dan menyerupai manusia atau mana-mana mahkluk lain?.

Hakikat sebenarnya, apabila kita merujuk kepada sumber kedua-dua kumpulan akan kita dapati bahawa ulama kumpulan Salafi berijtihad mengatakan tiada takwilan pada setiap perkataan yang Allah menyifatkan dirinya, justeru apabila Allah mengatakannya

“Tangan Allah berada di atas mereka” (Surah Al-Fath : 10)

Kumpulan salafi ini berkata, ini bermakna Allah ada mempunyai tangannamun sifat tangan itu tidak sama dengan manusia dan makhluk dan jangan ditanya perinciannya. Itulah ijtihad ulama bermanhaj salafi.

Namun ada kumpulan yang sengaja mencari salah, lalu ‘memotong’ ijtihad di atas dari boleh diterima kepada suatu kesalahan. Mereka mewarwarkan perkataan yang saya gariskan dan memotong  huraian yang sepatutnya, lalu kelihatanlah kumpulan manhaj salafi ini mengatakan Allah punyai tangan macam manusia dan berjisim. Lalu mereka berusaha mensabitkan bahawa pihak lain ini mentajsimkan Allah.

Antara Menerang dengan Menyerang

(artikel ni hanyalah sekadar pendapat peribadi. Terbuka kepada sebarang nasihat dan kritikan untuk diperbetulkan)

Saya mula terdedah secara lebih mendalam kepada kepelbagaian aliran fahaman dalam Islam ini tatkala mula menjejak kaki ke universiti. Baik aliran fahaman akidah, syariah, mahupun siasah.
Pada mulanya memang agak keliru serta serba salah juga apabila berhadapan dengan kepelbagaian aliran fahaman ni (terutama yang melibatkan akidah), akan tetapi semakin lama masa berlalu, saya mula menyedari akan hakikat sebenar manusia itu sendiri.
Manusia sentiasa berselisih pendapat.

Jikalau Tuhanmu menghendaki, tentu Dia menjadikan manusia ummat yang satu, tetapi mereka sentiasa berselisih pendapat, kecuali orang yang diberi rahmat oleh Tuhanmu. Dan untuk itulah Allah menciptakan mereka.
(Hud: 118-119)

Namun, setelah berinteraksi dan bergaul dengan semua golongan yang berbeza fahaman ini, dan mengadakan beberapa diskusi tidak rasmi (sembang-sembang), mengikuti beberapa pengajian daripada semua pihak, saya mula merasakan bahawa kebanyakan aliran-aliran fahaman ini sebenarnya boleh bersepakat kepada banyak perkara.

Lantas kenapa mereka masih terus berbalah?

Hal ini kerana sikap segelintir pengikut fahaman yang gemar mengwar-warkan perselisihan yang kecil sedang persepakatan yang besar dilupakan begitu sahaja.

Bagi saya, bukanlah tidak boleh lansung untuk berselisih pendapat dan mengkritik pendapat atau fahaman orang lain, akan tetapi andai kritikan itu hanya sekadar menimbulkan kebencian, apalah gunanya. Biarlah cara kita mengkritik itu bersesuaian.

Dalam erti kata lain, beradablah dalam berselisih.

Antara kesilapan kebanyakkan pengikut aliran fahaman yang pelbagai ini ketika cuba untuk membawa fahaman mereka kepada masyarakat adalah mereka ‘Menyerang’, bukan ‘Menerang’.

Mereka menyerang dengan melabel terus fahaman-fahaman tertentu dengan label-label yang negatif tanpa mengemukakan sebarang hujah atau dalil kukuh dan menganggap semua yang mempunyai kaitan dengan fahaman tersebut terpalit sekali dengan label-label tersebut.

Sebagai contoh, fahaman Wahabi dianggap sebagai fahaman yang sesat. Fahaman itu berpusat di arab Saudi. Maka, semua orang yang tinggal di arab Saudi atau belajar di sana dianggap sebagai sesat. Baik ulama’, asatizah, penghafal-penghafal Al Quran, semua dipalit sekali dengan labelan tersebut.

Begitu juga golongan habaib yang terkenal dengan tradisi kesufiannya. Sesetengah orang melabelkan fahaman sufi itu adalah bid’ah, lantas terus dibid’ahkan semua yang belajar dengan golongan habaib tidak terkecuali habaib itu sendiri.

Kemunculan media-media sosial seperti facebook dan twitter lebih memarahkan keadaan.

Melalui ,media sosial ini, golongan pengikut fahaman menyerang pula fahaman lain dengan mengambil status atau kenyataan ulama’ atau asatizah yang belainan fahaman dengan mereka untuk diperlekehkan begitu sahaja.

Facebook misalnya. Tidak perlu susah-susah, ambil sahaja status ustaz yang berlainan fahaman, tambahkan dengan status sendiri seperti “astaghfirullah”, “Masya-Allah”, “Na’udzubillah min dzalik” dan bermacam lagi lalu dikongsi begitu sahaja di facebook.

Status seringkas ini sudah cukup untuk menyatakan bahawa “ustaz ini berfahaman salah. Jangan ikut dia!”

Malah, ada juga yang menyerang terus peribadi ulama’ atau asatizah tertentu bagi menunjukkan fahaman mereka itu salah.

“Ustaz polan pernah gagal dalam pelajarannya di universiti. Layakkah dia mengajar agama! Inilah sikap ulama’-ulama’ ***.”

Kadang-kadang, saya tertanya sendiri , apa tujuan mereka menyerang sedemikian rupa?

Andai kata mereka ingin menarik orang yang berlainan fahaman dengan mereka itu mengikuti jalan yang mereka yakini benar, maka ketahuilah bahawasanya tindakan tersebut hanya menimbulkan kebencian di hati lawan mereka kerana fahaman dan tokoh mereka direndah-rendahkan tanpa adab.

Andai kata mereka ingin mengukuhkan fahaman sesama mereka dengan serangan seperti itu, maka ketahuilah bahawa yang lebih terkukuh adalah kebencian di hati mereka.

Andai pula mereka ingin mengelakkan orang awam terpengaruh dengan fahaman yang mereka anggap salah itu, maka ketahuilah bahawasanya orang awam akan menjadi pening melihat pertelingkahan sesama Islam lantas menimbulkan rasa benci kepada Islam itu sendiri kerana memeningkan mereka.

Pendek kata, budaya menyerang ini hanyalah semata menimbulkan kebencian dalam kalangan umat Islam. Natijahnya, perpecahan yang sangat ditegah oleh Islam

Sebaliknya, ubahlah cara kita membawa fahaman kita. Menerang, jangan menyerang. Menerang dalam erti kata memberikan dalil-dalil dan hujah-hujah secara ilmiah apa isi fahaman kita itu. Dan andai ingin mengkritik pun, kritiklah secara beradab.

Ulama’ telah pun cuba memberi solusi dalam masalah perselisihan pendapat ini. Maka muncul ilmu yang digelar fiqh ikhtilaf.

Bacalah, kajilah, pelajarilah.

Sahabat,  banyak lagi yang kita tidak tahu.

Wallahua’lam.

Tuesday, 17 September 2013

DU'AT: Ulama' Peneraju Kebangkitan Islam

“Sesiapa yang melalui jalan untuk menuntut ilmu, Allah SWT akan membuka kepadanya salah satu jalan yang menuju ke syurga, para Malaikat merendahkan sayapnya kerana redha kepada penuntut ilmu. Sesungguhnya orang alim itu, diminta keampunan baginya oleh mereka yang berada di langit dan di bumi, juga oleh ikan di dalam air. Kelebihan orang alim ke atas orang abid (ahli ibadat yang tidak berilmu) seperti kelebihan bulan purnama ke atas segala bintang, dan sesungguhnya para ulama’ adalah pewaris nabi-nabi, (kerana) mereka tidak meninggalkan (pusaka) dinar dan dirham (harta), sebaliknya mempusakakan ilmu, sesiapa yang (dapat) mengambilnya, dia telah mengambil bahagian yang besar”.
Ulama’ yang dimaksudkan di dalam hadis ini adalah ulama’ yang mempunyai ilmu pengetahuan yang meluas serta mendalam dalam pelbagai cabangan ilmu agama seperti akidah, syariah dan akhlak serta mengamalkan segala ilmu yang mereka ada.
Amanah ilmu yang sedia terpikul di pundak mereka turut mewajibkan para alim ulama' ini berada di medan perjuangan, memimpin ummah mendepani cabaran dan ancaman musuh Allah swt. Ulama' sayugianya menjadi benteng kukuh mempertahankan kesucian Islam dan gerakan perjuangannya agar tidak tembus dan tiris dek serangan pelbagai anasir negatif yang mahu merosakkan jamaah dan meretakkan hubungan sesama pejuangnya.  
Apabila disebut ulama’ itu adalah pewaris para nabi, maka tugas dan peranan ulama’ itu tidak akan jauh daripada apa yang para nabi lakukan. Sesungguhnya, nabi s.a.w bukan sahaja berperanan mengajar di masjid semata-mata, bahkan beaginda juga merupakan pemimpin bagi sebuah negara, pentadbir bagi sebuah kerajaan, panglima bagi sebuah angkatan perang dan penghulu bagi suatu ummah.
Justeru, ulama’ yang sebenar merupakan ulama’ yang sentiasa bergerak dalam masyarakat. Dalam erti kata lain, sifat ulama’ yang diredhai Allah antaranya ialah haraki. Sifat ini mengeluarkan mereka dari kelompok yang mengaku ulama' namun jumud dan beku. Sifat Haraki turut membebaskan para alim ulama' dari kumpulan mereka yang mengaku ulama' namun hidup dan aktiviti rutinnya tidak melandasi Manhaj Islam yang telah diwariskan oleh Nabi saw.
Walau bagaimanapun, ulama’ haraki tidak semestinya bermaksud mereka bergiat aktif dalam jemaah politik tertentu semata-mata. Perbahasan mengenai takrifan ulama’ haraki ini lebih luas. Namun, apa yang perlu ditekankan di sini ialah, seorang ulama’ itu mestilah paling-paling tidak mengambil tahu akan isu-isu politik semasa dlam dan luar negara terutama yang melibatkan kemashalatan ummah.
Seruan DU’AT kepada pelajar IRK
Tidak dapat tidak, mereka yang menjadi penuntut bagi ilmu wahyu perlu menerima hakikat bahawasanya amanah menjadi seorang ulama’ terletak di atas bahu mereka. Hal ini kerana, pelajar yang menuntut ilmu wahyu sedang menelusuri jalan sebagaimana jalan yang dilalui oleh mereka yang bergelar ulama’. Justeru, persiapan untuk membentu diri menjadio ulama’ yang sebenar haruslah dimulai daripada sekarang. Untuk itu, halaqah DU’AT telah sepakat di dalam perbincangan mereka bahawa proses permulaan dalam membentuk diri menjdi seorang ulama’ mestilah berkait dengan tiga aspek ini.
1)    Rohani
2)    Jasmani
3)    Ilmu
Daripada aspek-aspek tersebut, DU’AT telah mencadangkan beeberapa aktiviti yang boleh kita lakukan bersama dalam usaha untuk mempersiapkan diri menjadi ulama’.
DU’AT berharap agar pelajar IRK yang lain dapat bersama menyertai segala aktiviti yang dicadangkan ini. Moga usaha untuk mengukuhkan institusi ulama’ ini diredhai oleh Allah.

DU'AT kedua

Saturday, 7 September 2013

Diskusi Ulul 'Ilmi & Turats (DU'AT): MESIR BUMI 1000 TRIBULASI

Artikel ini adalah berdasarkan isi-isi yang disampaikan oleh panelis DU'AT dalam sidangnya yang pertama.

Mesir merupakan sebuah negara yang di dalamnya tersimpan pelbagai khazanah sejarah yang tidak ternilai harganya apatah lagi apabila sejarah itu terkait dengan perjalanan hidup para anbiya’.  Maka tidak hairanlah apabila Mesir digelar sebagai bumi anbiya’. Ada beberapa orang Rasul yang telah diutuskan oleh Allah ke Mesir. Antaranya Nabi Musa a.s. Nabi Harun a.s, Nabi Yusuf a.s, Nabi Yaakub a.s, dan lain-lain lagi.
“Dan (setelah itu), Kami wahyukan kepada Nabi Musa serta saudaranya (Nabi Harun): Hendaklah kamu berdua mendirikan rumah-rumah di Mesir untuk menempatkan kaum kamu dan jadikanlah rumah-rumah kamu tempat solat, serta dirikanlah solat di dalamnya dan sampaikanlah berita gembira kepada orang-orang yang beriman (bahawa mereka akan diselamatkan dari kezaliman Firaun dan kaumnya)”.
(Yunus:87)

Maka tatkala mereka (Nabi Ya`qub dan keluarganya) masuk (ke Mesir) menemui Yusuf, Yusuf segera menyambut serta memeluk kedua ibu bapanya, sambil berkata: "Masuklah kamu ke negeri Mesir, Insya Allah kamu berada di dalam aman".
(Yusuf:99)
Ada satu pendapat menarik yang dikemukakan oleh Syeikh Tantawi jauhari di dalam tafsirnya Al Jawahir. Menurut beliau, Nabi Idris a.s juga pernah menetap di Mesir dengan nama panggilannya di Mesir sebagai Osiris. Pendapat ini turut di sokong oleh Syed Qutb di dalam tafsirnya Fi Zilalil Quran.
Mesir dan Kepentingannya
Dari sudut geografinya, Mesir terletak berdekatan dengan Syria dan Palestin sekaligus menjadikannya sebagai salah sebuah negara yang sangat-sangat ditakuti oleh Israel zionis laknatullah andai kata Islam ditegakkan di atasnya. Hal ini kerana penegakkan Islam di bumi Mesir bakal mengagalkan rancangan mereka untuk menguasai Palestin seluruhnya.
Sejarah telah menunjukkan bahawa untuk menguasai Palestin, Saidina Umar masuk melalui Syria sedang Salahuddin Al Ayyubi pula masuk ke Palestin melalui Mesir.  Justeru, tidak hairanlah apabila kedua-dua negara ini sedang bergolak hasil daripada tangan-tangan rahsia Israel dan Amerika.
Pentingnya Mesir kepada kita umat islam khususnya di Malaysia ialah ia merupakan penentu kepada sejauh mana pendirian kita terhadap kepimpinan Islam.
Sekilas Konflik Mesir
Mesir mencapai kemuncak kebangkitannya tatkala Presiden Morsi, seorang pemimpin berjiwa Islam daripada Ikhwanul Muslimin memenangi pilihan raya Mesir yang paling telus buat pertama kalinya dalam sejarah Mesir. Kemenangan itu merupakan impak kepada penat jerih Ikhwanul Muslimin mengikat kesatuan dan ukhuwwah rakyat Mesir itu sendiri. Akhirnya, hasil daripada itu, lahirlah pejuang-pejuang Islam yang berani untuk menegakkan kebenaran dan membuang jauh kemungkaran.
Dan janganlah kamu campur adukkan yang benar itu dengan yang salah, dan kamu sembunyikan yang benar itu pula padahal kamu semua mengetahuinya.
(Al Baqarah:42)
 Namun, kemenangan itu hanyalah merupakan titik mula bagi segala konflik yang berlaku di Mesir. Selepas memenangi pilihanraya, Morsi cuba untuk menyingkirkan saki baki tali barut Hosni Mubarak yang ada di dalam institusi pemerintahan Mesir. Di dalam ketenteraan, Mohammed Hussein Tantawi digantikan dengan Abdel Fattah As Sisi oleh Morsi. Tindakan Morsi yang dikatakan cuba untuk mengukuhkan kuasanya dan Ikhwanul Muslimin tidak disenangi oleh pembesar-pembesar Mesir (yang kebanyakannya merupakan macai-macai Hosni Mubarak), golongan sekular dan golongan liberal. Mereka lantas menimbulkan isu elektrik dan petrol untuk mewujudkan cubaan menjatuhkan Presiden Morsi.
Dalang kepada komplot menjatuhkan Morsi kian terdedah apabila setelah Morsi digulingkan, Hosni Mubarak pula dibebaskan. Alasannya, bukti telah hilang.
Khilaf Ulama'
Konflik di Mesir semakin panas apabila terdapat beberapa perselisihan faham dalam kalangan ulama’ dalam hal yang berkaitan dengan demonstrasi di Mesir ini. Pendapat pertama adalah pendapat yang menyokong rampasan kuasa yang dilakukan oleh tentera dan menolak demonstrasi yang dilakukan oleh penyokong Morsi. Pendapat ini dikeluarkan oleh Syeikhul Azhar, Syeikh Dr. Ahmad Tayyib. Alasannya beliau menegaskan bahawa semua pihak perlu meletakkan kepentingan negara mengatasi semua perkara kerana perjalanan umat dan masa depan negara bukannya milik individu dan kehormatan jiwa manusia ialah perkara yang tidak boleh dilanggar.  Menurut beliau lagi demonstrasi aman dibenarkan oleh syarak selagi mana bebas daripada segala bentuk keganasan dan pertumpahan darah.
Pendapat yang menolak rampasan kuasa ini pula dikeluarkan oleh Syeikh Dr Yusuf Al Qaradhawi. Beliau berkata jika Presiden Mursi melakukan sesuatu perkara yang ternyata ianya adalah maksiat kepada rakyat dan negara maka jangan mentaatinya akan tetapi jika beliau masih lagi seorang presiden yang menjalankan hak rakyat dan negara serta membawa ke arah kebaikan maka wajib untuk rakyat Mesir mentaatinya. Pendapat yang menolak rampasan kuasa ini turut disokong oleh beberapa ulama’ besar yang lain.
Sikap Kita
Sikap kita dalam menghadapi khilaf ini ialah kita tidak boleh terus menyalahkan ulama’ yang bertentangan dengan kita. Sesungguhnya, kita meyakini bahawa setiap ulama’ ini mengeluarkan pendapat mereka berdasarkan ilmu yang ada pada mereka. Kita yang masih lagi bermalas-malasan dalam menuntut ilmu ini tidak sewajarnya mencaci maki ulama’-ulama’ ini. Berlapang dadalah dalam menghadapi khilaf ulama’.
Adapun pendirian DU’AT dalam hal ini, kami mengambil pendapat yang disokong oleh ramai ulama’ yang muktabar.
A’la Kulli Hal, ulama’ memainkan peranan yang cukup penting dalam menangani segala permasalahan yang berlaku di dalam dunia Islam umumnya dan isu Mesir khususnya. Sesungguhnya ulama’ itu pewaris para nabi. Dan Ulama’ yang sebenar-benarnya ialah mereka yang mempunyai ilmu, tawadhu’ dan paling dekat dengan Allah.
"Hanya semata-mata yang takut kepada Allah daripada kalangan hambanya ialah Ulama."
(Al Fathir: 28)
" Allah mengangkat darjat orang yang beriman dan golongan yang berilmu pengetahuan dan Allah amat mengetahui apa yang kamu kerjakan"
(Al Mujadalah : 11)
Antara peranan ulama’ dalam menghadapi isu seperti ini ialah:
   1 )Menegakkan kebenaran
   2 )Menyatukan umat Islam
   3 )Menasihati pemimpin
     
  Islah Diri

Sebagai kesimpulannya, isu mesir ini merupakan suatu isu yang besar yang berlaku dalam dunia Islam. Kita sewajarnya mengambil serius akan hal yang berlaku di Mesir sekarang ini. Sedarlah bahawasanya umat Islam sekarang dicaci, dimaki, dihina dan dikeji. Islam memerlukan mereka yang mampu untuk menaikkan kembali syiarnya. Dan semua itu bermula daripada diri kita. Muhasabah diri kita sejauh mana sumbangan yang kita berikan kepada Islam. Daripada situ, mulalah baiki diri kita ke arah menjadi pemuda harapan Islam yang akan menjunjung tinggi kalimah suci “Tiada tuhan selain Allah dan Muhammad itu Rasul Allah.”

Panelis Sidang DU'AT Pertama:
  1. Muhammad Suhaib 'Arifuddin bin Baharum
  2. Amir Atiq bin Zarzaie
  3. Mohd Asfa bin Hafidz

Diskusi Ulul 'Ilmi & Turats (DU'AT) merupakan sebuah badan yang ditubuhkan di bawah Biro Education & Training Islamic Revealed Knowledge & Heritage Society (EnT ISRAK) dengan kerjasama Biro Publication & Promotion (PubPro ISRAK). Badan ini bertindak sebagai platform dakwah untuk pelajar IRK. Dari sudut keahlian, setakat ini ahli DU'AT hanya terdiri daripada pelajar muslimin IRK 2nd Year 2013/2014 sahaja.

http://israkcfsiium.blogspot.com/2013/09/diskusi-ulul-ilmi-turats-duat-mesir.html#more

Saturday, 10 August 2013

Jom Puasa Setahun!

Hari Raya Fitri sudah pun berlalu. Namun, sudah menjadi adat bagi masyarakat di Malaysia untuk terus menyambung hari raya ini sehingga berhari-hari bahkan sampai ke sebulan Syawwal. Bagi saya perkara ini bukanlah menjadi satu masalah yang besar kerana cara sambutan hari raya oleh masyarakat di Malaysia ini sedikit sebanyak ada nilai murninya yang dapat diterapkan dalam kalangan masyarakat Islam khususnya golongan remaja. Contohnya, amalan ziarah-manziarahi dan rumah terbuka dapat mengeratkan silaturrahim dalam kalangan keluarga. Golongan muda dapat menggunakan peluang ini untuk mengenali sanak saudaranya yang tinggal berjauhan. Ini merupakan satu peluang yang jarang diperoleh pada bulan-bulan biasa. Namun begitu, disebalik keseronokan kita meraikan adat ini, tidak haruslah pula kita merlupakan sunnah-sunnah dan amalan yang Rasulullah s.a.w lakukan semasa bulan Syawwal. Antaranya ialah Puasa Enam
Dalil-Dalil Puasa Enam
مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ

Mafhumnya:Barang siapa berpuasa Ramadhan kemudian mengikutinya dengan puasa 6 hari di bulan Syawwal, maka baginya pahala seumpama mengerjakan puasa sepanjang tahun[4].
(Diriwayatkan oleh Imam Muslim, Abu Dawud, at Tirmidzi, an Nasaa-i dan Ibnu Majah)

مَنْ صَامَ سِتَّةَ أَيَّامٍ بَعْدَ الْفِطْرِ كَانَ تَمَامَ السَّنَةِ، مَنْ جَاءَ بِالْحَسَنَةِ فَلَهُ عَشَرَ أَمْثَالُهَا

Mafhumnya: Barang siapa berpuasa enam hari selepas Eidul Fitri (Hari Raya Puasa), adalah (seolah-olah mencukupkan puasa) sepenuh tahun. Barang siapa yang melakukan satu kebajikan, maka baginya (digandakan) sepuluh kebajikan sepertinya[5].

Diriwayatkan oleh Ibnu Majah dan Imam Nasaa-i dengan lafazh : 

جَعَلَ اللهُ الْحَسَنَةَ بِعَشْرِ أَمْثَالِهَا فَشَهْرٌ بِعَشْرَةِ أَشْهُرٍ وَصِيَامُ سِتَّةِ أَيَّامٍ بَعْدَ الْفِطْرِ تَمَامُ السَّنَةَ

"Allah menjadikan (ganjaran) kebaikan itu sepuluh kali lipat, satu bulan sama dengan sepuluh bulan; dan puasa enam hari setelah hari raya ‘Idul Fithri merupakan penyempurna satu tahun".
Kaifiat Puasa Enam
Menurut pendapat mazhab syafi'e, afdhalnya dilakukan puasa enam itu berturut-turut selepas hari raya. (Sayid Sabiq, Fiq As Sunnah). Ini berdasarkan kepada hadis baginda S.A.W:
"Barang siapa berpuasa Ramadhan kemudian mengikutinya dengan puasa 6 hari di bulan Syawwal, maka baginya pahala seumpama mengerjakan puasa sepanjang tahun"
Perkataan "...kemudian mengikutinya..." dijadikan sandaran kepada afdalnya ditunaikan puasa enam sejurus selepas Ramadhan (yakni seawal mungkin,dalam hal ini selepas hari raya) secara berturutan. Namun, menurut Imam an Nawawi, fadhilat puasa enam itu tetap diperoleh bagi mereka yang berpuasa enam sekalipun bukan berturut-turut selepas hari raya.
“Afdalnya dilakukan puasa enam hari berturut selepas hari raya. Jika dilewatkan sehingga akhir Syawwal tetap mendapat fadilat ‘disusuli enam hari’ kerana ia menyusuli enam hari dalam bulan Syawwal” (Syarh Sahih Muslim, 8/238).
Puasa Qadha dulu atau Puasa Enam dulu?
Di sini  dibawakan dua pendapat:
1) Pendapat yang membenarkan didahulukan puasa enam. Pendapat ini disandarkan kepada hadis daripada saidatina Aishah
"Kewajiban ke atasku untuk puasa (Qadha) dari puasa Ramdhan, tidaklah aku menggantinya sehingga datang sya'ban" ( Riwayat Muslim, no 101)
2) Pendapat yang mengatakan perlu didahulukan puasa qadha' sebelum puasa enam. Hujahnya
   i) hadis Rasulullah s.a.w: "...dan tidaklah hampir kepadaku seorang hambaku dengan apa juapun, maka yang lebih aku sukai adalah mereka melaksanakan amalan fardunya..."( riwayat Bukhari)
   ii) hadis Rasulullah s.a.w
مَنْ صَامَ رَمَضَانَ ثُمَّ أَتْبَعَهُ سِتًّا مِنْ شَوَّالٍ كَانَ كَصِيَامِ الدَّهْرِ
Perkataan 'صَامَ'' adalah fiil madhi yang membawa maksud telah berpuasa. Maka perlu menghabiskan puasa Ramadhan dahulu sebelum berpuasa enam.
Bolehkan Gabung Puasa Qadha dan Enam?
Sebahagian Ulama mengatakan boleh digabungkan. Antaranya ialah Imam Syamsuddin Ramli dan pendapat ini turut dipegang oleh kebanyakkan ulama' besar di dunia Melayu. Antara ulama' Melayu yang mengambil pendapat Imam Syamsuddin ini ialah Syaikh Muhammad Arsyad Al Banjari dalam kitabnya sabilul Muhtadin, Syaikh Daud bin Abdullah bin Idris Al Fathoni (Bughyah at Tulab li Murid Ma'rifah al Ahkam bi as Sawab), dan Syaikh Muhammad bin Ismail Daud al Fathoni (Al Bahr al Wafi wan Nahr as Syafi'e). Dalam hal ini, disebutkan beberapa perkara yang perlu diambil perhatian.
1) Sekiranya seseorang itu berniat puasa qadha' sahaja atau disekalikan dengan puasa enam, maka dia akan mendapat pahala puasa enam juga. Hanya pahala puasa enam itu tidak sempurna. 
2) Sekiranya dia berniat berpuasa enam selepas puasa qadha, maka dia tidak akan mendapat pahala puasa enam sehinggalah dia melaksanakan puasa enam tersebut.
Terdapat juga pendapat yang mengatakan tidak boleh digabungkan puasa qadha' dan puasa enam. Antara hujah yang digunakan:
1) Tidak ada dalil spesifik yang membolehkan gabung puasa dilakukan.
2) Dikhuatiri akan membuka ruang bermudah-mudah dalam agama. Contohnya, andai kata gabung puasa dibenarkan, maka akan muncul pula golongan yang ingin menggabungkan solat seperti solat Subuh dengan solat Istikharah dengan diqiaskan kepada gabung puasa qadha' dan enam.
3) Amalan wajib memerlukan tumpuan khusus yang tidak berbelah bahagi dalam mengangkat tuntutan kewajipannya. Menggabungkan amalan wajib dengan amalan sunat akan mengganggu tumpuan tersebut sekaligus mengurangkan kesempurnaannya. Ini menurut pendapat Prof. Dr. Syeikh Abd Malik as Sa'dy dan Prof. Dr. Mohammad 'Uqlah el Ibrahim.
4) Hadis riwayat saidatina Aisyah "Kewajiban ke atasku untuk puasa (Qadha) dari puasa Ramdhan, tidaklah aku menggantinya sehingga datang sya'ban" Saidatina Aiyah melewatkan puasa qadha' untuk puasa enam memberi petanda bahawa tidak ada penggabungan puasa pada zaman sahabat.
5) Perlu menghabiskan dahulu puasa Ramadhan sebelum berpuasa enam berdasarkan hadis riwayat Abu Ayub al Ansari dan seumpamanya.
Menurut fatwa mufti Perlis pula, pendapat boleh digabungkan puasa tidak disandarkan kepada mana-mana nas Al Quran dan as Sunnah.
Berdasarkan perbandingan hujah daripada kedua-dua pendapat, pendapat tidak boleh gabung puasa kelihatan lebih kuat hujahnya.
Khulasotul qaul
Amalan berpuasa enam ini merupakan sunnah rasul s.a.w yang sangat digalakkan untuk kita lakukan. Fadhilatnya, sebagaimana disebut dalam hadis-hadis di atas, ibarat berpuasa selama setahun. Justeru, marilah kita sama-sama praktikkan sunnah ini dan moga-moga kita mendapat ganjaran yang setimpal dengan amalan kita.

sumber:

Sunday, 4 August 2013

Lailatul Qadr Malam yang Diburu 1

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ (١)وَمَا أَدْرَاكَ مَا لَيْلَةُ الْقَدْرِ (٢)لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ (٣)تَنَزَّلُ الْمَلائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ (٤)سَلامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ (٥
1. Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (Al-Qur’an) pada malam kemuliaan 
2. Dan tahukah kamu apakah malam kemuliaan itu?
3. Malam kemuliaan itu lebih baik dari seribu bulan.
4. Pada malam itu turun malaikat-malaikat dan malaikat Jibril dengan izin Rabbnya untuk mengatur segala urusan. 
5. Malam itu (penuh) kesejahteraan sampai terbit fajar.
Promosi Berganda Menambah Pahala
Malam Al Qadr merupakan tawaran terakhir yang Allah sediakan buat hamba-hambanya dalam mengaut keuntungan yang berlipat ganda dalam bulan Ramadhan yang mulia. Bagi mereka yang secara 'tidak sengaja' mensia-siakan segala kelebihan pahala di bulan ramadhan sepanjang awal dan pertengahan ramadhan yang lepas, inilah peluang terakhir untuk menebus segala kerugian mereka. Sedang mereka yang konsisten dari awal sehingga akhir, promosi ini sebagai satu bonus buat mereka untuk terus mengaut pahala.
Malam Keberkatan Penuh dengan Kehebatan
Alangkah beruntungnya kita, umat nabi Muhammad s.a.w kerana dikurniakan Allah dengan satu malam yang cukup istimewa. Bayangkan, hanya dengan satu malam sahaja, banyak kehebatan yang berlaku. Antara kehebatan dan keistimewaan malam Al Qadr ialah:
1) Malam diturunkan Al Quran padanya
                                                                 إِنَّا أَنْزَلْنَاهُ فِي لَيْلَةِ الْقَدْرِ    
 Sesungguhnya Kami telah menurunkannya (Al-Qur’an) pada malam kemuliaan 
2) Dituliskan pada malam tersebut ketetapan bagi tahun itu
فِيهَا يُفْرَقُ كُلُّ أَمْرٍ حَكِيمٍ أَمْرًا مِّنْ عِندِنَا إِنَّا كُنَّا مُرْسِلِينَ
Ertinya : Pada malam itu dijelaskan segala urusan yang penuh hikmah, urusan yang besar dari sisi Kami. Sesungguhnya Kami adalah Yang mengutus rasul-rasul ( Ad-Dukhan : 4-5)  


Berkata Ibn Abbas, Allah s.w.t menghakimi atau menentukan urusan untuk dunia apabila tibanya Laylatul Qadar, dari segala urusan tentang kehidupan (hambanya) atau kematian atau rezeki (Al Jami' li Ahkam Al Quran, Al Qurtubi 16/126)

Pendapat ini turut disokong oleh Imam at Tabari, Imam Qatadah, Mujahid dan al Hassan.

3) Malam yang lebih Baik dari Seribu Bulan
لَيْلَةُ الْقَدْرِ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ
Malam kemuliaan itu lebih baik dari seribu bulan (Al Qadr: 3)

4) Pada malam itu turunnya para Malaikat dan Ruh (Jibril a.s)
Dalam sebuah hadith disebutkan bahawa pada malam tersebut, malaikat akan turun dan berjalan kepada seluruh individu yang sedang beribadat secara berdiri, duduk, bersolat, berzikir, serta memberi salam kepada mereka dan mengaminkan doa mereka maka Allah akan mengampunkan mereka kecuali empat kumpulan : Peminum arak, penderhaka ibu bapa, pemutus siltarurrahmi dan individu yang sedang bermusuhan.

5) Malam yang sejahtera sehingga ke paginya
سَلامٌ هِيَ حَتَّى مَطْلَعِ الْفَجْرِ
Malam itu (penuh) kesejahteraan sampai terbit fajar (Al Qadr: 5)

sumber: http://www.zaharuddin.net/senarai-lengkap-artikel/3/604-peluang-last-minute-lailatul-qadar-a-kita.html

Friday, 2 August 2013

Tarikh Nuzul Quran: Apa yang kita tidak tahu


Sudah menjadi kebiasaan bagi rakyat Malaysia untuk meraikan Nuzul Quran pada 17 Ramadhan setiap tahun. Namun, apa yang kita tidak tahu, tarikh sebenar penurunan Al Quran ini sebenarnya telah menjadi suatu khilaf dalam kalangan ulama'.
Berikut disenaraikan beberapa pendapat masyhur berkaitan tarikh penurunan Al Quran:

17 Ramadhan
Pendapat ini masyhur dalam kalangan ulama' sirah antaranya Syaikh Al Khudari dalam kitabnya Muhadharat Tarikh Al Umam Al Islamiyyah. 
Dalil: 
1) Al Quran
"Bulan Ramadhan yang diturunkan padanya Al-Qur’an sebagai petunjuk kepada manusia dan keterangan-keterangan kepada petunjuk itu,juga sebagai pembeza ( antara yang haq dan yang batil )..." (Al Baqarah:185) dan "Sekiranya kamu benar-benar beriman kepada Allah dan apa yang Kami turunkan kepada hamba Kami pada hari al-Furqan, hari pertembungan dua kumpulan…" (Al Anfal:41) 
-dalil pertama yang mengatakan bahawa Al Quran diturunkan pada 17 Ramadhan adalah disandarkan kepada hari berlakunya perang Badar. Dalam ayat yang pertama (Al Baqrah:185), Allah menggelar Al Quran yang diturunkan pada bulan Ramadhan sebagai pembeza (Al Furqan). Ayat yang kedua pula menyebut bahawasanya hari berlakunya perang Badar digelar sebagai hari Al Furqan. Setengah pihak beranggapan bahawa perang badar digelar yaumul furqan kerana jatuh pada hari Al Furaqan (Al Quran diturunkan. Perang Badar berlaku pada 17 Ramadhan, maka Al Quran diturunkan pada 17 Ramadhan.
2) Hadis
Al Waqidi meriwayatkan dengan sanadnya daripada Abu Ja'far Al Baqir bahawa dia berkata: "Permulaan wahyu kepada Rasulullah s.a.w. adalah pada hari Isnin 17 Ramadhan, dan dikatakan juga pada 24 Ramadhan"
Penghujahan dalil:
1) Di sini terdapat beberapa kekeliruan dalam penafsiran maksud yaumul furqan itu sendiri. Ibnu katsir menyebut di dlam tafsirnya bahawa yaumul furqan bermaksud Allah mengangkat kalimat keimanan di atas kalimat kekufuran. Ali bin Abi Talhah dan Al Awfi melaporkan bahawasanya Ibn Abbas telah berkata: "Badar adalah yaumul furqan; ketika itu, Allah memisahkan di antara haq dan batil," Justeru, yaumul furqan di sini bukanlah bermaksud hari al furqan diturunkan.
2) Menurut Ulama' Al Jarh wa At Ta'di, al Waqidi atau nama penuh beliau Muhammad bin Umar bin Waqid al Aslami seorang perawi yang sangat lemah (matruk) dan tidak diterima riwayatnya.

21 Ramadhan
Ini adalah pendapat daripada Syeikh Safiyy Ar Rahman Al Mubarakfuri. Beliau melakukan tarjih yang berbeza berbanding ulama' lain.  
Dalil:
1) telah disepakati dalam kalangan ulama' Al Quran diturunkan pada malam Al Qadr berdasarkan beberapa dalil dalam Al Quran.
2) ulama' sirah atau majoriti dalam kalangan mereka bersepakat bahawa hari Rasulullah diutuskan (turunnya wahyu pertama) adalah pada hari Isnin berdasarkan hadis Abu Qatadah dalam sahih muslim dan lain-lain.
3) berdasarkan pengiraan takwim, hari Isnin semasa Rasulullah s.a.w. dibangkitkan jatuh pada 7, 14, 21 dan 28 Ramadhan .
4) Hadis-hadis yang sahih pula menyebut bahawa lailatul qadr tidak berlaku melainkan pada malam-malam yang ganjil, pada 10 malam terakhir Ramadhan.
5) Setelah dibuat perbandingan, maka jelaslah Al Quran jatuh pada 21 Ramadhan
Penghujahan Dalil
1) Pendapat ini merupakan hasil daripada cetusan ijtihad Syeik Safiyy Ar Rahman Al Mubarakafuri semataa-mata.
2) Lailatul Qadr boleh berlaku pada bila-bila masa, sepanjang Ramadhan

24 Ramadhan
Pendapat ini disokong oleh ulama'-ulama' seperti Hasan al Basri, At Tabari, Al Qurtubi dan lain-lain.
Dalil:
1) Al Quran
-Al Quran diturunkan secara sekaligus pada malam Al Qadr sebagaimana termaktub dalam surah Al Baqarah: 185 dan Al Qadr: 1
2) Hadis
Berkata Imam Ahmad: Abu Sa’id Maula Bani Hashim memberitakan kepada saya, katanya: ‘Imran Abu al-‘Awwam memberitakan daripada Qatadah daripada Abi al-Malih daripada Wathilah bin Al-Asqa’ bahawa Rasulullah SAW bersabda: Suhuf Nabi Ibrahim AS diturunkan pada malam pertama Ramadhan, Taurat pula diturunkan pada 6 Ramadhan, Injil diturunkan pada 13 Ramadhan. Dan Allah menurunkan al-Furqan (Al-Qur’an ) pada 24 Ramadhan.
-Hadis ini dinilai hasan oleh syeikh albani dan sahih oleh Syaikh Ahmad Syakir
Penghujahan dalil:
1) pendapat ini agak kuat kerana ia disandarkan kepada hadis marfu' yang sahih dan diperakui oleh ulama'-ulama' dalam bidang hadis.
2) matan hadis ini jelas menyatakan Al Quran diturunkan pada 24 Ramadhan
3) maksud dan mafhum hadis diterima pakai oleh ulama' muktabar dalam menetapkan tarikh penurunan Al Quran

Kesimpulan
Al Quran adalah satu mukjizat agung yang masih kekal hingga hari ini. Tunaikanlah hak Al Quran dengan sebaiknya. 

sumberhttp://www.abuanasmadani.com/?p=1150

Tuesday, 7 May 2013

PRU13, Politik dan Saya


6 Mei 2013

“Mujur pagi ni panas…”

Baju yang baru sahaja selesai dibasuh segera saya ampaikan di ampaian yang disediakan oleh pihak Universiti. Cuaca yang panas terik pada pagi itu sedikit sebanyak mengurangkan rasa terkilan saya terhadap keputusan pilihan raya umum yang ke 13 ini. Hajat untuk melihat hijau mewarnai putrajaya tidak kesampaian. Lebih malang lagi, biru pula yang menyelimuti belah utara.

Perasaan terkilan itu telah cuba ditepis oleh saya sedari selepas subuh tadi. Lalu, jadilah saya ini orang yang paling sibuk di bilik. Membasuh baju, mengemas bilik, membaca buku dan sebagainya. Semua ini dilakukan semata-mata ingin melupuskan segala memori berkaitan pilihanraya ini. Namun, usaha saya itu tidak berjaya, bahkan, sepanjang menyibukkan diri saya , sempat pula saya berfikir tentang sebab musabab kegagalan hijau dan pakatannya menerobos putrajaya.

Dari situ timbullah pelbagai spekulasi dalam pemikiran….

Dakwat tak kekal…

Hantu pergi mengundi…

Blackout…

“Astaghfirullah…” segera saya beristighfar tatkala menyedari hakikat sebenar semua spekulasi itu tadi.

Zaman Fitnah

Daripada konspirasi dalam pengiraan undi, dakwat tak kekal, hinggalah warga asing diberi IC untuk mengundi, tidak kira daripada mana asalnya tuduhan ini, sejauh mana kebenarannya, hakikatnya semua ini merupakan fitnah yang berlaku di negara kita. Ya! Sememangnya kita kini hidup dalam satu zaman yang dikenali sebagai zaman fitnah. Fitnah dari sudut berleluasanya penipuan, penindasan dan pencabulan undang-undang.

Justeru, apakah yang kita perlukan untuk menghadapi zaman seperti ini?

Saidina Ali kwj apabila memegang tampuk pimpinan sebagai khalifah, umat Islam ketika itu hidup dalam zaman fitnah, sama seperti kita. Bahkan, zaman fitnah sewaktu pemerintahan Saidina Ali cukup hebat sehingga menatijahkan dua peperangan yang mencalar pahatan sejarah umat Islam iaitu peperangan Jamal dan Peperangan Siffin, peperangan yang menyaksikan para sahabat bertarung sesama mereka.

Dalam salah satu khutbahnya semasa menjadi amirul mukminin, beliau telah memberikan satu jalan keluar yang cukup bermanfaat bagi umat Islam untuk menghadapi zaman fitnah ini. Apa kata saidina Ali?

“Sesungguhnya, kita (dalam menghadapi zaman fitnah ini) memerlukan seorang lelaki yang bertindak, bukan hanya sekadar berkata-kata!”

Politik Matang

Perbuatan mencetuskan spekulasi yang melulu, tuduhan yang asasnya tidak kukuh mahupun sangkaan yang membabi buta merupakan antara contoh sikap seseorang yang hanya pandai berkata-kata. Sikap sebegini perlu dinyahkan dalam diri kita terutamanya pasca pilihanraya ini.

Sepatutnya, sebaik sahaja tamat pilihan raya, semua rakyat tanpa mengira penyokong mana-mana parti harus terus bekerja membina negara dengan polisi dan prinsip yang telah dibuat oleh parti yang telah diamanahkan untuk membentuk kerajaan.

Dalam erti kata yang lebih mudah, setiap orang, tanpa mengira bidang pekerjaan, peringkat umur, mahupun jantina  perlu mula menfokuskan peranan mereka mengikut kedudukan masing-masing dalam usaha untuk membina negara ke arah yang lebih baik.

Bukannya sibuk dengan politik yang kurang matang, yakni asyik dengan perdebatan dan pertelingkahan parti sehingga mengabaikan keutamaan dalam membina negara.

Hal ini secara tidak lansung hanya akan menimbulkan bibit-bibit perpecahan dalam kalangan umat Islam.

Sungguhpun begitu, bukanlah bermakna kita perlu meninggalkan terus perbincangan hal-ehwal politik dalam kehidupan kita. Haruslah dibezakan diantara perbincangan dan perdebatan. Perbincangan didasari dengan prinsip-prinsip toleransi dan keterbukaan sedang perdebatan pula BIASANYA dikuasai oleh emosi dan sifat ego.

Mudahnya, kita perlu mula berpolitik secara matang. Berpolitik secara matang menuntut kita menimbang dan menilai sesuatu secara professional berdasarkan analisis ilmu, bukannya menurut sentimen kepartian yang berteraskan hawa nafsu. Hentikan berbicara tentang isu yang tidak berasaskan bukti yang kukuh, yang hanya berdasarkan kebarangkalian yang tidak pasti apatah lagi jika isu itu kita sendiri tidak mengetahui pokok pangkalnya. Sebaliknya, Mulalah bergerak dalam membangunkan negara mengikut acuan Islam sekadar yang kita mampu.

Dalam konteks golongan muda pula, kita seharusnya menyedari bahawa kita telah dikurniakan oleh Allah dengan semangat yang cukup tinggi. Justeru, semangat itu mesti diiringkan dengan tindakan yang rasional. Bukannya tindakan yang mengikut hawa nafsu ataupun tindakan yang terburu-buru.

Peranan Pemuda

Buku teks bahasa arab yang berwarna kuning itu ditutup oleh saya setelah hampir satu jam menelaah. Jam menunjukkan pukul 3.15 petang. Saya melontarkan pandangan ke luar tingkap kelas e115. Langit yang paginya cerah dipancar sinar mentari mula mendung dilindung awan hitam.

“Hari dah nak hujan ni…baju tak angkat lagi…” pandangan saya kembali dialihkan ke arah buku teks bahasa arab yang berwarna kuning itu. Lalu buku itu dimasukkan ke dalam beg bersama-sama peralatan belajar yang lain. Kala itu, terdetik di hati saya bahawa ada tanggungjawab besar yang perlu saya laksanakan. Tanggungjawab yang lebih besar daripada sibuk bersembang konspirasi politik yang tidak berkesudahan. Iaitu tanggungjawab untuk menuntut ilmu.

Teringat pula pesanan Dato Tuan Ibrahim Tuan Man dalam salah satu siri ceramahnya…

“Pemuda mesti memahami bahawa masa depan mereka masih lagi panjang. Semangat mereka yang masih kuat, cita-cita mereka yang berkobar-kobar, mesti diterjemahkan dengan ilmu yang mantap…”

Maka itulah peranan utama golongan muda pada ketika ini. Menggembleng seluruh tenaga mereka dalam meraih ilmu yang mendalam. Saya menginsafi diri yang terkadang leka dibuai kerancakkan berbicara mengenai perihal politik negara sehingga terabai masa untuk menuntut ilmu.

Terasa seakan kualiti “lelaki yang bertindak” yang disebut oleh Saidina Ali tidak ada pada diri.

Keluar daripada kelas, saya menikmati angin semula jadi yang bertiup lembut. Terasa aman dan damai melihat keharmonian negara yang tercinta ini. Namun, alangkah baiknya jika keharmonian dan keamanan yang dikurniakan Allah kepada negara ini digunakan dengan sebaiknya untuk meninggikan syariat Allah di atas muka bumi ini.

“Sesuatu perlu dilakukan…”saya berbisik pada diri sendiri.

Bertindak secara Profesional

Menuntut ilmu merupakan keutamaan pertama bagi golongan muda. Namun itu tidak menafikan peranan mereka dalam kancah politik. Golongan muda juga berhak untuk berjuang dalam medan politik, asal saja ia tidak mengganggu pembelajaran mereka dan dilakukan secara professional dan rasional, berteraskan prinsip politik matang.

Menyedari hal itu, saya segera menuju ke bangunan LY UIA (di situ biasanya internet laju). Laptop kesayangan dibuka, laman internet segera dilayari. Sasarannya..

MANIFESTO BN 2013.

Daripada sekian banyak janji-janji yang ditaburkan oleh mereka, saya pilih daripada senarai itu, janji-janji yang berkaitan dengan Islam dan golongan remaja. Seterusnya, saya buat senarai baru yang terdiri daripada janji-janji yang dipilih oleh saya sebentar tadi. Hasilnya:

AKUJANJI BN-MANIFESTO PRU13
BIL.
JANJI
TUNAI
TARIKH
1.
Mendukung Islam sebagai agama Persekutuan serta mempromosikan syiar dan syariat Islam mengikut prinsip Maqasid Syariah.


2.
Menyediakan bantuan kewangan kepada Sekolah Agama Rakyat dan Sekolah Pondok


3.
Memperuntukkan tabung, latihan dan insentif kepada belia yang mahu melakukan usaha niaga komersial.


4.
Menyediakan ruang komersial di dalam kompleks beli-belah selama sehari pada setiap bulan untuk golongan belia mempamerkan dan memasarkan produk kreatif dan perkhidmatan mereka.


5.
Mewujudkan inkubator bagi memupuk kualiti kepimpinan dan kreativiti


6.
Mewujudkan lebih banyak lokasi WiFi percuma terutama di kawasan luar bandar dan separa bandar.


7.
Melahirkan lebih ramai atlet berprestasi tinggi di peringkat serantau dan antarabangsa, dan mempromosikan gaya hidup yang lebih sihat.


8.
Mengkaji semula undang-undang berkaitan hiburan untuk promosi seni persembahan dan kebudayaan


9.
Mengurangkan bayaran tol antara bandar secara berperingkat


10.
Menyediakan jalur lebar WiFi secara percuma dan terjamin di semua kampus pengajian tinggi awam.


11.
Baucar Buku 1Malaysia dinaikkan sehingga RM300








Wujudlah satu ‘checklist’ yang bertujuan untuk menilai sejauh mana komitmen dan keikhlasan mereka dalam menunaikan janji mereka terhadap kita. In syaa Allah, ‘checklist’ itu akan ditanda oleh saya andai kata mereka telahpun menunaikan janji mereka sepanjang 5 tahun mereka memerintah. Andai kata mereka belum tunaikan sehinggalah pilihan raya akan datang, itu akan dijadikan hujah untuk menunjukkan betapa mereka ini bukanlah pemerintah yang terbaik untuk mentadbir negara ini.

Jam menunjukkan pukul 4.30 petang. Hujan lebat sudah pun turun sedari setengah jam tadi. Checklist itu saya tatap sekali lagi. Sedikit sebanyak, timbul rasa puas dalam diri, menghilangkan rasa terkilan pagi tadi.

Ini adalah usaha kecil saya sebagai pemula untuk menerapkan sikap berpolitik secara matang dalam diri seterusnya menjadi lelaki yang bertindak, bukan sekadar berkata-kata sebagaimana yang diidamkan oleh Saidina Ali kwj.

In syaa Allah, dengan berpolitik secara matang, tanggungjawab kita yang lain tidak akan terabai.

Hujan terus turun, dan pada ketika itulah saya teringat akan sesuatu yang sangat penting…

“Ya Allah, baju kat ampaian tak angkat lagi!”

Alahai, politik…politik…